Bonjour,

je n'oublie pas que ce blog à pour modeste objectif de faire mieux "comprendre" ou plutôt appréhender ce qu'est l'approche systémique et la complexité, en particulier des relations humaines (pour faire court).

Ci-dessous une de mes conférences donnée il ya bien longtemps et qui est d'une actualité brulante.

Bien à vous et bonne lecture ! 

1) L’attention et l’énergie libidinale

Paul Mazure, avec Henri Ford, proclamaient dans les années 20: « Les gens doivent être formés à désirer, à vouloir de nouvelles choses avant même que les anciennes n’aient été complètement consommées »

Il s’agissait de lutter contre la surproduction, c’est-à-dire en réalité, « l’abaissement du taux fixe ». Il fallait développer vers les marchandises un système de captation de l’attention et de canalisation du désir, de la libido, de ce que Sigmund Freud appelait « l’énergie libidinale »[1]

Ce système de captation, a eu pour effet de faire consommer plus, à plus de gens, ce qui a conduit à une explosion démographique que personne ne voulait réguler pour ne pas se priver de « consommateurs ».

Nous avons donc, volontairement, pris le risque de détruire une partie des réserves, ainsi que notre écosystème, mais aussi de provoquer une destruction de ce qui paraît être le plus important, à savoir l’énergie libidinale, celle sans laquelle nous perdons toute raison d’exister. 

L’exploitation industrielle par les médias de masse, particulièrement par la télévision, de la captation de l’attention, conduit lentement mais sûrement à sa destruction.

La captation, par exemple, de l’attention infantile par les médias audiovisuels, et surtout par la télévision, crée, une forte dépendance, détruit l’attention parfois de manière absolument irréversible et crée des individus conditionnés pour la « consommation » de masse.

Aujourd’hui, une pulsion spéculative accentue la baisse du taux de profit, c’est ce qui a conduit à la crise financière et systémique. Et, d’autre part, à une baisse de l’énergie libidinale qui fait que, les grandes entreprises industrielles, découvrent des gens qui ne veulent plus consommer. Il y a une espèce de dégoût qui se produit, le consommateur souvent ressent une perte du sentiment d’exister et d’autre part, il y a un phénomène qui émerge, dans la destruction de cette libido : « la bêtise systémique ». C’est-à-dire que c’est l’économie libidinale elle-même qui est détruite et pas simplement l’économie matérielle. 

Et cette destruction affecte tout le monde, y compris ce qu’on appelle les élites. Il se produit  « un processus de désublimation », et il faut savoir que la sublimation, chez Freud, c’est ce qui aboutit à l’intelligence.

Je ne suis pas souvent en accord avec Freud, mais sur ce point, je le suis sans restrictions.

Donc une espèce de crétinisation généralisée fait que les victimes de Bernard Madoff, par exemple, tombent des nues en disant « il nous a roulé ». Mais ils ont été roulés parce qu’ils étaient complètement crétinisés.

Nous avons donc deux libertés fondamentales à reconquérir :

Libérer, réorienter et développer notre attention, notre capacité à « discriminer ».

Réactiver et réorienter notre énergie libidinale vers la sublimation de l’érotisme, l’agapé et une nouvelle forme de communication avec « l’autre », à la fois managériale, pédagogique, thérapeutique. C'est cette forme "globale" de communication que je m'efforce de promouvoir. 

C’est effectivement par la sublimation que notre libido fait de nous des êtres sociaux plutôt que des barbares. C’est l’énergie libidinale qui est à l’origine de ce qu’Aristote appelait la philia, l’amitié entre les individus (philia, en grec, veut dire amour). Aristote dit que pour vivre en société il faut que nous nous aimions, que nous ayons de l’estime les uns pour les autres, et d’abord pour nous-mêmes.

Tout comme pour Freud, "il ya du bon" chez Aristote.

2) Un monde à construire.

Nous construisons le monde, alors que nous pensons le percevoir. Ce que nous appelons "réalité" individuelle, sociale ou idéologique est une interprétation, construite par et à travers la communication. Nous sommes tous, individuellement, comme enfermés dans une construction systématisée, qui constitue notre monde, notre réalité.

Il est bon pour tout être humain de découvrir d’autres mondes, sortir de la « construction » de ses conditionnements de consommation et porter sur les choses, les gens et les évènements « son » regard et « sa » main.

Il est pour cela un outil: l’érotisme. « L’énergie libidinale », dont l’utilisation serait dévoyée, et qui entre en conflit avec les conventions et un comportement civilisé qui s’est égaré.

Selon nos conditionnements sociaux, procurer du plaisir ne devrait pas être le but mais le moyen par la procréation de sélectionner les êtres les mieux adaptés. La sélection naturelle fait plus ou moins bien son office, les individus sélectionnés ont pour responsabilité d’introduire dans le cycle reproductif, la plus grande quantité possible de leurs gènes.

Il faut y substituer la sélection érotique associée à la capacité d’accéder à la régulation et au contrôle de nos pulsions, appliquer au sein de nos pratiques « l’eugénisme érotique » Il s’agit de transformer l’énergie libidinale en énergie profitable à l’épanouissement de l’individu en relation.

Cette énergie est composée de bien autre chose que de la seule pulsion sexuelle.

C’est son blocage ou son dévoiement qui provoque des désordres émotionnels, modifiant le fonctionnement du métabolisme et causant des dommages physiques au cerveau.

La base essentielle de notre personnalité repose sur l'affectivité et les pensées, les actions n’en sont que des conséquences, d’où l’idée que l’éducation et la socialisation doivent être basées sur le concept d’équilibre entre trois forces : l’affectivité, la raison, la connaissance intuitive.

Un des concepts les plus importants pour la compréhension des désordres psychiques serait celui de la pression de l'inconscient collectif. Ce sont les autres qui rendent l’individu névrosé lorsqu’ils l’empêchent d’assouvir ses pulsions. Sartre a repris le thème : L’enfer c’est les autres, le « moi » et l’ego y sont profondément remis en cause.

La dysfonction du moi, associée à la pression sociale, survient lorsqu’il est confronté à un stress allant au-delà de sa capacité d’abstraction et d'adaptation. Sous l'influence d'anxiété ou de conditionnement extrême, le moi a tendance à régresser et ses fonctions peuvent être touchées de façon variable.

Il lui reste la possibilité de se réfugier dans l’imaginaire, et l’énergie libidinale est ainsi réorientée vers des réalités virtuelles. Elle peut à nouveau s’écouler et constituer un ensemble de fonctions cognitives qui sont englobées dans un mécanisme cognitif particulier, celui de la « métareprésentation^[2] » qui peut conduire à une orientation vers les croyances culturelles, en particulier religieuses.

Le risque existe que cette forme de représentation d’un réel imaginaire fasse sombrer les plus fragiles dans la schizophrénie.

Mais cela n’en vaut-il pas la peine ? Après tout, il s’agit simplement de modélisation, puis de régulation et de contrôle ; la majorité d’entre les humains est susceptible d’y parvenir par l’éducation.

L’ocytocine, l’hormone des câlins, développe des sentiments de confiance ou d’amour. Elle améliorerait grandement les contacts sociaux et de ce fait, le lien social.

Contrairement aux théories qui voudraient nous réduire à notre égoïsme supposé et à la lutte pour la survie, la confiance réciproque, l’altruisme et la coopération sont bien génétiquement programmés au profit de la reproduction de l’espèce. 

On sait aussi que les concentrations en ocytocine sont maximales chez l’homme et la femme lors de l’orgasme. Elle agit en libérant de la dopamine dans le mésencéphale ce qui confère un sentiment de bien-être.

Il existe bien sûr un mécanisme opposé générant de l’agressivité lorsque la confiance est rompue. Cet antagoniste serait, chez l’homme, la dihydrotestostérone (DHT) stimulant le désir de confrontation.

L’envie des autres est inscrite dans le cerveau. Les scientifiques nomment cela la «contagion du désir». Ce mécanisme empathique permet de se mettre à la place de l’autre et motive pour obtenir la même chose, ce qui est un moteur de développement et d’action.

Il faut toutefois observer que si la contagion du désir déborde au point que le comportement devienne pathologique ou criminel, on est au-delà de la limite de la motivation.

Il appartient, à nos ensembles sociaux, de lutter, pour prévenir les névroses et les conflits sociaux, en permettant à chaque individu de développer ses capacités affectives, intellectuelles et corporelles.

Il y a trop longtemps, en particulier, que nous faisons le procès de l’érotisme au nom de l'éthique (qui relève de la sphère personnelle) ou de la morale (qui relève d'une subjectivité collective).

Il faut examiner la possibilité d'une autre logique, basée sur l’absence de préjugés et de jugements de valeur et un ensemble de techniques qui tendent vers l'efficacité d’un système non aristotélicien. L’application d’une logique « non A » et d’une approche holistique des comportements sociaux, se traduit dans les faits du quotidien par un progrès social, matériel et psychologique incontestable.

Pour ce faire, nous avons besoin d’une autre  gestion du monde, qui soit globale et systémique.

En fait, nous devons commencer par identifier, former et fédérer, sur un objectif de  mondialisation, les êtres les plus évolués au mental supérieur, possédant un haut niveau d’altruisme. Élite utile pour la mise en œuvre d’une finalité planétaire et qui nous fait cruellement défaut. Outre que nous leur devons la plupart des grandes découvertes, ils nous sont nécessaires, en particulier, grâce au développement de leur capacité d’empathie^[3] et à l'insight^[4], deux composantes de l’énergie libidinale et qui présentent de plus, l'aptitude à recevoir des informations d'un certain niveau de complexité.

Enfin, un appel à la prudence : Il s’avère que nombre d’individus, lorsqu’ils sont fascinés par une idéologie messianique, sont susceptibles de devenir de grands criminels, parmi les plus terribles que l’histoire ait connu.

L’énergie libidinale, détournée de son objet premier, peut s’investir dans des comportements déviants et provoquer l’adhésion des masses à un leader charismatique névrosé et à l’idéologie meurtrière. Raison de plus pour la réorienter et la canaliser dans le respect des individus et des groupes.

Gestalt

Imaginons, pour l’exemple, une entité humaine, une « communauté », qui aurait de nombreux points de contacts externes, des nœuds de réseaux. Elle évoluerait dans un univers enfanté par son expérience du monde, de ses rêves, illusions, doutes, frustrations, réussites, échecs, mis en commun.

Un univers qu’elle développerait avec toujours plus de force, d’envergure, de compétences et qu’elle ferait partager à ceux qui vivent une réalité cauchemardesque, faite de rivalités, d’ennemis à combattre, de mort à semer.

Une gestalt interactive, de construction systémique, qui aurait extirpée de son âme les racines de la violence, qui ne tuerait plus, considérant qu’elle n’a plus d’ennemis. Qui serait comptable de toute énergie qui peut être employée à des fins plus utiles que la dominance et la mort à donner. 

Son objectif consisterait simplement à assurer la permanence et la sécurité d’un univers instable, faisant coexister les bulles temporelles à évolution divergentes.

Nous sommes devant un problème qui est celui de la représentation, de l’interprétation d’un phénomène : le « temps fractal » et la création de bulles temporelles dont nous ne faisons que commencer à appréhender les conséquences globales : exclusion, compétition, violence, dominance, provoqués par les divergences temporelles des rythmes d’évolution. 

C’est la mémoire et la culture qui créent nos identités au sein de nos bulles temporelles, nous différencient et provoquent l’exclusion, puis le choc de ces cultures et identités avec toutes les conséquences dramatiques que nous connaissons pour l’espèce humaine en expansion.

Les préjugés et les jugements de valeur d’ordre idéologiques et à visées démagogiques prennent le pas sur la réflexion critique, le débat ouvert et constructif. C’est l’essentiel constitutif de la nécessité de changer de pratiques, d’attitudes et de comportements. 

Pour cela chaque Gestalt devrait intégrer le concept de préservation de la forme, au sein de laquelle émerge des individus singuliers, de temporalités fortes. Des nœuds de réseau, qu’il faut accompagner et préserver afin d’éviter les phénomènes d’exclusion compétitives entre communautés, peuples et nations qui créent des déséquilibres néfastes à l’avenir de l’humanité. 

Sans cette prise en main régulatrice, les peuples premiers livrés à l’auto-régulation ou au thermostat divin, invisible aux humains, n’ont aucune chance et leur diversité ne pourra être préservée. Il faudra donc que nous fabriquions un régulateur nous même. 

Pour cela, dans un monde ou les ressources se raréfient alors que la démographie s’accroît, que la demande de consommation s’intensifie, il n’est pas d’autres solutions que la réduction drastique de la population et la répartition plus juste de la richesse produite.

Faisons en parallèle en sorte que les exclus puissent acquérir une culture compatible et rejoignent les groupes de ceux qui sont en tête. 

Pour parvenir à ces objectifs porteurs d’une aussi forte finalité, il faudrait commencer massivement à instruire, éduquer, socialiser. Un processus de longue haleine à entreprendre sans tarder, sous peine que, comme pour Sisyphe poussant son rocher, le travail des hommes serait sans cesse à recommencer et leur énergie libidinale s’y épuiserait.

Francis NERI

30 mars 2010