Prendre connaissance de ses déterminismes biologiques et sociaux, remettre en cause et en permanence ses attitudes et ses comportements : une aventure exaltante, une nécessité et un devoir pour l’Honnête Homme du XXI siècle.

J’étais un enfant de cinq ans à la fin de la seconde guerre mondiale. Je vivais dans un monde plus simple que celui que nous connaissons aujourd’hui.

Un monde aux téléphones à cadran, sans télévision, sans ordinateur personnel.

Un monde ou l’autorité se devait d’être respectée quelle que soit sa forme.

Un monde ou la notion de consumérisme et d’hédonisme était encore inconnue.

J’ai l’impression de me retrouver dans une autre réalité où le temps et la connaissance s’accélèrent.

Je considère que l’accès à la connaissance en particulier scientifique, trop souvent orientée « technologique » et « consumériste » se révèle merveilleux ou terrifiant, parfois les deux à la fois.

On ne peut pourtant pas penser que la science soit bonne ou mauvaise, c’est une conception purement religieuse ou éthique. Seules les actions, l’utilisation, la pratique, peuvent être morales ou immorales, relever de l’Ethique, de la psychologie, de l’aliénation, mettre en jeu telle ou telle attitudes, tels ou tels comportements.

On ne peut donc pas appliquer le même raisonnement à la connaissance. Pour un scientifique comme pour tout Homme de culture, la science est neutre par nature et l’accès à la connaissance un droit et un devoir.

Dans le monde actuel les hommes ne sont plus hantés par la crainte de l’échec, que ce soit le leur ou celui de la collectivité humaine, alors que pour ma génération, les parents inculquaient à leurs enfants la nécessité d’accéder à la connaissance avec l’acquisition des savoirs, à la nécessité de réussir, d’atteindre ses objectifs au-delà de ses besoins primaires.

Peut importait les succès remportés. Tout pouvait être remis en question. Il n’était pas encore question d’assistanat social et encore moins de partager avec « le reste du monde » des acquis matériels, sociaux, culturels, de mémoire et d’identité.

Bref nous possédions plus de liberté et plus de responsabilité. Le succès était toujours précaire et il fallait sans cesse le consolider.

Bien sur beaucoup renonçaient à prendre les chemins moins fréquentés de la « connaissance » et se contentaient de compromis en se disant : « Je suis ce que je suis et dois donc je vais me contenter de vivre le mieux possible en harmonie avec le reste du monde ».
D’autres se disaient que le temps accordé aux humains est court et qu’il valait mieux user voire abuser des trésors mis à notre disposition, y compris au détriment des « autres ».

Après moi le déluge ! Ma transformation et mon accession à des niveaux de responsabilité, d’efficacité, individuelle et collective n’est pas en mon pouvoir pensaient ils.

Il est trop difficile de se dégager, prendre du recul et de remettre en cause des attitudes et des comportements, des préjugés, des jugements de valeur, des automatismes, des déterminants que les « autres », mes frères humains, mon environnement, mon acquis génétique, mon époque et son contexte ont mis en moi.

Il faut de la volonté, de la détermination et du temps pour acquérir la maîtrise de cette « connaissance ».

C’est chose faisable, mais c'est exceptionnel. Pour beaucoup c’est impossible et c’est la violence, la pulsion destructrice inscrite dans leurs gènes qui prend le pas.

La connaissance scientifique des sciences du comportement à depuis mon jeune âge fait pourtant des progrès considérables, mais furent malheureusement freinés, en France en particulier par celle provenant de l’analyse Freudienne qui déresponsabilise l'individu et culpabilise le groupe.

La psychologie de la forme et l’anthropologie culturelle s’en dégageait et la psychiatrie se détachait enfin de l’étude exclusive du patient individuel pour se tourner vers l’étude des relations humaines au sein de son environnement.

Puis se posèrent les fondements de ce qu’on allait appeler la cybernétique, généralisant aux domaines de la biologie et de l’organisation sociale ce que les ingénieurs et les mathématiciens avaient appris sur les mécanismes auto- régulateurs, en fait auto-correcteurs.
Puis fut soulevée la question de la manière dont sont codés les messages dans notre système nerveux central (le cerveau)
A Vienne, Bertanlanfy enfin, tout vient à point à qui sait attendre, construisait les bases de la théorie des systèmes en mettant particulièrement l’accent sur les systèmes humains (organismes qui disposent d’une source d’énergie continue tirée de l’environnement).
D’autres élaboraient ce que l’on appelle aujourd’hui la « théorie de l’information » et concevaient de nouveaux modèles destinés aux théories de l’apprentissage et de l’évolution du cerveau.

Se produisit alors l’émergence d’un certain nombre d’idées qui touchaient toutes à la nature de la communication que l’on étudia sous trois formes mise en permanence en cohérence : communication managériale ou organisationnelle, la préférée des agences de Marketing, communication pédagogique qui lutta vaillamment contre ce que l’on appela le « pédagogisme » et qui fut un succès au sein, par exemple, de l’école Steiner et enfin communication thérapeutique qui bouleversa complètement la psychologie et la psychiatrie (Bateson et Watzlawick, Ecole de Palo Alto).

Les démarches et enchaînement de la logique prirent vie dans les séquences causales des ordinateurs.

Le résultat fut que les principes mathématiques de l’approche scientifique devinrent une pierre angulaire de l’étude des problèmes de la communication.
Deux scientifiques furent pour moi les vecteurs de la diffusion de cette somme de recherches en France : Henri Laborit, un neurobiologiste fort connu aux USA mais ignoré en France et Joël de Rosnay un cybernéticien (entre autre) qui inventa le mot « systémique », contraction des mots système et cybernétique, que l’on peut qualifier de « science de la régulation des systèmes ».

L’on comprend après avoir connu la dernière crise, celle de 2008 que certains comme le LEAP 2020 avaient prévu bien avant son apparition grâce à une analyse systémique, qu'elle aurait pu être évitée si l’on avait mis en place les systèmes de régulation et de contrôle, les thermostats de l’approche systémique qui auraient conduit au moins à partir de 1973 vers un monde moins encombré de prédateurs économico-financiers et de fanatiques religieux.

Cette approche de la régulation et du contrôle des activités humaines est donc connue depuis les années 70, mais nos dirigeants ont vite compris qu’ils avaient un intérêt personnel et de clan à l’ignorer préférant promouvoir la notion d’autorégulation, ce qui est un non sens connaissant très bien la nature humaine incapable encore et pour longtemps de s’auto contrôler et de faire preuve d’un minimum d’altruisme.

Cet état est donc voulu par ceux qui gouvernent l’Empire et le monde actuel. Dans tous les domaines, l’approche systémique remet en question non pas la nature même du système écologique mondial qui est ce qu’il est et qui tend tout simplement à maintenir sa structure et dont l’évolution est extrêmement lente, mais les attitudes et les comportements de l’espèce humaine qui sont le fruit de milliards d’interactions au sein de l’espèce elle-même et de son environnement.
Tant que ces interactions ne seront pas contrôlées, régulées, rectifiées et les dérapages  sanctionnés dans un certain nombre de domaines : démographie, énergie, industrie, finance, économie, matières premières, tant qu’une juste affectation des richesses produites, en particulier alimentaires ne sera pas effective, les prémisses du désastre éco systémique qui préfigure notre effondrement se feront de plus en plus précises et les rétroactions du système lui-même, de plus en plus violentes, jusqu’au retour à un équilibre qui peut très bien ne pas correspondre au maintien de la vie sur terre, du moins telle que nous la connaissons.

Alors comme nous avons probablement plus de moyens que les dinosaures pour y faire face, commençons dés maintenant à nous poser la question de la signification des signaux auxquels nous sommes confrontés et posons nous la question : Que signifient ces signaux ?

Une fois cette signification clairement analysée et admise, débarrassons nous de ceux qui se refusent d’en admettre le sens et condamnent l’avenir au bénéfice de leur présent.

Ensuite, comme il est bon de penser global mais d’agir local, comme l’avenir dépend de milliards d’interactions et de rétroactions individuelles incontrôlables, commençons par revisiter nos propres attitudes et nos comportements, de nous mettre en adéquation avec nos aspirations les plus profondes et faisons en sorte que le plus grand nombre nous suive dans cette démarche.

Tachons de résoudre la première insuffisance de régulation et de contrôle, celle du niveau individuel, nous passerons ensuite au niveau du groupe, puis de l’espèce. Il n’y a pas d’autres voies possible, c’est le seul et unique chemin, particulier pour chacun d’entre nous, mais unique  pour ce qui concerne l’espèce humaine.

Francis NERI

03 07 14

Un  certain nombre d'entre vous (de plus en plus nombreux) s'intéresse aux relations entre la systémique et la psychothérapie et se demande quels sont les rapports entre l'approche systémique et l'approche psychanalytique de « résolution de problèmes ».

Cette question révèle, au-delà d'un légitime désir de clarification, un enjeu de société explosif puisque la psychanalyse affirme haut et fort qu'elle est le dernier lieu où l'on puisse faire usage de la parole qui ne soit pas seulement utilisatrice et où des sujets peuvent encore se parler librement. 

Pour ma part je me dis qu'un parent, un ami ou un prêtre peuvent faire aussi bien que Mr Freud et ses disciples. Pour ce qui relève véritablement de la thérapie, de la pédagogie, de l'organisation et de la régulation des conduites, je suis heureux de constater le progrès des théories communicationnelles (relationnelles, familiales) et des thérapies comportementales et cognitives que les neurosciences éclairent tout particulièrement.

Je rappellerai pour mémoire qu'enfin, de nos jours en France, l'approche psychanalytique n'est plus maîtresse du champ thérapeutique, social et organisationnel qu'elle avait progressivement envahi et saturé. En écho avec le Marxisme et l'existentialisme de Jean Paul Sartre, le psychomarxisme a régné sans partage sur les esprits et les « âmes » depuis les années 50. Au moins deux autres approches s'installent progressivement dans notre  quotidien :

Les thérapies comportementales et cognitives  (TCC)  qui reposent sur le modèle selon lequel l'évaluation que l'on fait d'une situation (c'est à dire les pensées ou cognitions, incluant les discours intérieurs, images, scénarios etc.) est un facteur important qui détermine les émotions et les comportements. En retour, les émotions et les états physiologiques sous-jacents influencent les cognitions. Par ailleurs, l'évaluation d'une situation repose sur des croyances profondes sur soi et le monde (ces croyances sont appelées schémas). Le travail psychothérapeutique et psychosocial a pour  but de développer l'observation de ces composantes  (comportements, états physiologiques, émotions, pensées, images). Mais aussi leur interaction pour mieux contrôler les états psychologiques  (stress, anxiété, dépression, agressivité, etc.).

Il s'agit également de mieux prendre individuellement conscience et remettre en question  les schémas et traits de personnalité qui rendent difficile et douloureuse l'adaptation d'un individu à son environnement  et impossible sa participation à la modification de ce même environnement.

L'approche systémique, souvent  utilisée au sein des groupes restreints en interaction (famille par exemple) Cette approche considère que le problème d'une personne peut résulter des interactions avec l'entourage  et au delà. Le comportement est le fondement d'un système général de communication. Toute interaction se déroulant en suivant un système de règles, le problème commun est défini et des solutions faisant appel à la médiation à partir des règles tentent de concilier les attentes de chacun. 

L'approche psychanalytique qui n'est pas pour autant rejetée, a été récemment  pointée par le comité d'éthique en particulier sur l'autisme. Elle fait appel généralement à l'inconscient. Les difficultés du présent sont établies comme ayant leurs origines dans les conflits irrésolus de l'enfance.La méthode consiste à interpréter le discours (où la libre association est importante) et les comportements actuels pour élucider les conflits non résolus. Il s'agit d'une démarche qui traditionnellement peut être très longue. 

 Ma conclusion : sur le plan thérapeutique comme sur les plans pédagogique et organisationnel, il faut utiliser toute la palette des moyens, car il n'y a pas de vérité révélée.   

 Sur simple demande je transmettrai à ceux qui le souhaitent  des éléments d'approfondissement